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靈學專欄

論靈性與宗教之異同

01 Mar 2018
2018-Mar-01

文 ◎ 恆善靈學機構講師 ‧ 教練   陳湘琴

 

       一般說來,宗教信仰是靈性探討的主要內容,而講求靈性平衡和諧也多與宗教事務相關,因現今多數宗教都自詡是實踐達到靈性成就的唯一場域,因此若不涉及宗教,是否我們有可能獲致靈性健康與靈性成就?或是追求靈性的成長一定得往宗教裡尋找呢?

 

       以發揚靈性科學與靈性研究之恆善機構並不是一個宗教組織,雖所提供之靈性服務部分面向和靈性觀與宗教情操有所關聯,但機構於對外服務時,常受宗教之負面關連與包袱,在台灣因談論靈性常會涉及宗教用詞、佛釋道文化,易使靈性與宗教種種概念無法劃清關係而有所困擾,例如:使用「因果」、「劫數」、「超渡」、「三魂七魄」、「返源歸宗」等等字詞,則很容易被認為是宗教團體。

 

       而當提及「靈性」、「修行」或「靈修」一詞時,更容易直接被定義為「外道」或「宗教」範疇;在台灣研究靈性範疇之組織確實多數為宗教團體,而談論靈性內容與研究人體靈性能量的組織,也多數為東西方之各派宗教,晚近更有許多新興之宗教派別或以修行、靈修名義形式的組織崛起,其與社會新聞事件、神祕經驗、歛財騙色等負面報導相關,因此「靈性」和「宗教」之關係更牽扯不清,甚至在台灣大家談「靈」色變,很容易被冠上怪力亂神、無稽之談、迷信、外道、邪教、邪道之說。

 

       為釐清上述的疑惑,我們探討靈性與宗教之異同是有其必要性的。為釐清靈性和宗教之關聯,筆者從東西方文獻來說明靈性、宗教之定義及內涵;靈性與宗教的共通性、差異性及靈性和宗教對社會與個體之影響,讓讀者可以了解靈性與宗教有哪些不同和相同之處。希望能為「靈性」、「靈學」、「靈修」、「修行」等字詞範疇,洗刷其負面評論和冤屈,讓靈性之思想發揚光大、深入日常生活中。

 

一、  靈性的定義

       西方文獻常用的靈性(spirituality)定義是來自拉丁文「spiritualitas」,意思是“呼吸”。這是一個比宗教更廣泛的概念,主要是一個動態的、個人化的、體驗的過程。靈性的特點包括追求的意義和目的性,超越性(即在某種意義上來說:人不只是簡單的物質存在而已),連通性(例如:與他人,自然,或神之聯繫),和價值觀(例如:愛,同情,公平正義) (Mueller , Plevak & Rummans , 2001)。

 

       韋氏新字典對「靈」(spirit)的解釋為:生活的準則;超出身體、精神與智慧的思想、動機與感覺;超自然力量;個人化;勇氣、活力、熱忱;榮耀等(蕭雅竹,2004)。國外與靈性相關的文獻中,在定義靈性時,常使用靈(spirit)、靈性(spirituality or the spiritual)、靈性健康(spiritual health)、美好的心靈(wellness spirituality)、心靈安適(spiritual wellness)等詞來形容靈性的狀態(陳慧姿,2007)。在台灣現今許多文獻與研究比較傾向於使用「靈性」二字代表與spirituality相關的概念。對於靈性一詞,國內外學者對靈性的定義及其包含的層面有諸多的描述,彙整如下(表1):

 

(表1)國內外學者對靈性之定義與描述

年代

學者

定義與描述

1969

Maslow

靈性是人類的最高需求,屬於自我超越的層次,包含高峰經驗與高原經驗。

1980

Fabry

靈性包含了:求意義的意志、創造力、想像力、直觀信仰、信念、愛、行善、幽默感、自我超越。

1991

Bensley

一種生命達成的感覺、一種社會與自己的價值與信念、生命的圓滿、一種至高無上的力量。

1995

Goddard

從靈性的表達觀點,提出靈性活動可以是外顯行為,也可以是個人內在的心理活動,包括自我觀照、反省、個人對他人與上帝關係的感知。

1995

潘裕豐

靈性是一種超脫自我、無我、忘我的直覺感受,它是主觀的,超越個人以往經驗與需求的,當人進入所謂靈性生活時,會有圓融滿足、物我齊一與至善喜樂之感。

1998

Speck

認為靈性就是個人對生命價值所堅持的信念或信仰。

2000

Miller

靈性是為我們的生命帶來意義與方向的一種深刻與有活力的能量。

2000

陳榮基

指出靈性的定義是超越宗教的。它追求靈悟、崇敬,莊嚴生命的意義與目的。不一定是相信神的存在的人才會有靈性的需求。靈性的範圍包含嘗試與宇宙和諧,追求無極(神或上帝)的解答;它探尋生命的意義及目的。

2001

Catanzaro & McMullen

認為靈性是透過個體與他人、宇宙的互動以及超越的力量,讓個人可以獲得自我實現的成就感,並且達致和諧安詳的狀態。

2003

杜明勳

認為靈性是一種人生的哲學觀、價值觀,它不一定是宗教的,但也可以接受宗教的哲學觀,這種觀念會影響個人生活的態度與行為、生活調適技巧、人際關係、身心健康等狀態。

2005

Purdy & Dupey

認為靈性是一種能量的來源,是生命的精力可貫穿行為、思考、感覺等,其作用是相當複雜及多元的,一個人若處於平衡及更高功能的狀況,那麼靈性就像水一樣,可以自由自在的流動。

2006

楊克平

認為人是「身」、「心」與「靈」的整合體,靈性則是一個人內在的資源所在,它引導著一個人的思、言與行為;深遠的影響著「身」與「心」的健康。

2007

林惠蓮

靈性在本質上是一種與生俱來的個人內在超越能力,與個人對於生命、生活與工作的意義追尋有關,透過靈性,個人發展內在的充實、智慧、愛與慈悲,對生活世界產生真實的連結感,同時,藉由意義的獲得,彰顯生命的價值,並獲得喜樂。

2010

徐潔華

將靈性定義為:一種個人精神成長的高等層次,個人精神在該層次上具有類似動機的特質,會使人們堅定自己的信心,並超越自我人格的影響使內心獲得平靜和諧,同時這股內心的力量會驅使個人去尋求存在的價值與意義,藉此豐富精神生活。

(資料來源:作者整理;按年份排序。)

 

       從以上國內外文獻對靈性的描述與定義,我們可以發現靈性的定義其實比想像中更廣泛更深入,雖然祂並不容易描述清楚,多是提到意義、目的、精神、人生目標、高等層次、宇宙和諧等抽象的形容與體會,但靈性所涵蓋的範圍是身為萬物之靈的人類之所以與動物、植物最大的不同處,唯有人類才會追尋探討我們自身的靈性和生命意義。

 

       歸納上述東西方關於靈性的論述,若以許衡山靈學研究論述的角度也有其相似性,並且更簡單清楚就能形容何謂靈性。例如:我們將靈性以「能量」比喻來形容較容易理解,如:每個人體內有這股靈性能量,若提升或激發,則可以影響著我們的思想、言行、人生觀、人際關係、身心的健康和智慧等,藉由這股能量之提升,我們可以超越物質的束縛,賦予生命的意義與價值,生命因此具有目標,而不只是生老病死苦的歷程,因此靈性可以培養並經由鍛鍊而提昇,當靈性能量提昇時自我與他人亦感受得到,就像是空氣和水在人體內可以流動一般,靈性能量之提升與展現則可以使人具有真、善、美、愛、勇氣、智慧、慈悲、和諧、平靜、安詳等深刻的感受;當我們藉由靈性服務將靈性能量漸次提升,則可說靈性是越來越健康的,同時可以影響身與心達到身心靈全人健康的目標。所以當我們說:「靈修」就是進行上述將能量提升的一種行為;「修行」、「修煉」也是,都是一種修正自己行為與提升靈性能量的過程,因此它不一定是宗教範疇或信仰宗教後才會做的事。

 

       一個靈性能量高的人他不僅可完善自身,還可協助他人脫離物質世界的疾病、精神痛苦,就如同自古以來許多偉大的思想家,其本身即是因靈性能量超越一般人相當多,因此有異於常人的思想與智慧;如:釋迦牟尼、耶穌、阿拉、老子等等宗教的初始者,我寧可稱他們為偉大的思想家而不是宗教家,因為他們原本之用意不在創立一個教派組織,而旨在傳揚其所提出的思想與理論學說罷了,因此靈性思想不管來自於宗教或其他,重點在於促使個體的靈性成熟與靈性能量之提升。

 

二、宗教的定義

       接著我們來了解宗教,宗教(religion)一辭源自於拉丁字“religar”,意思為「連結」(to bind together),意思是將一群人的靈性經驗統整之後,成為一套落實於生活情境的信念與系統。因此,宗教是指宗教組織的教義與儀式,它強調特殊的信仰、特殊信念與特殊的教義與儀式;宗教常因不同宗教組織、個人對宗教感受而有所不同;而靈性則多顯現在生命的意義、目的與來自內在或超越的力量 (Daaleman, Frey, Wallace ,& Studenski, 2002;Purnell, Walsh, & Milone, 2004)。美國著名宗教心理學家詹姆斯則認為:宗教就是個人在他孤單獨處的時候,與某種被他視為神聖的對象有所連繫,因而發生的感情、行為和經驗(James,1991)。而宗教所涉及的活動參與有四個層面:

 

(1)公眾的參與:宗教服務和相關活動

(2)加入宗教:主流宗教團體和特定教派

(3)個人的宗教實踐:禱告、冥想、宗教儀式、其他宗教行為

(4)宗教因應(Leondari & Gialamas,2009)

 

       劉昌博(1997)論及,所謂的宗教即凡是利用人類對於宇宙、大自然、人生中的各種神秘現象所產生的恐怖、模擬、奇異、希望的種種心理,構成一種勸善懲惡的教義,並用來教化別人,使別人信仰的一種思想和形式叫做宗教。李育憲(2012)的研究說明,宗教強調人類對於超自然力量的崇敬、臣服與內在體驗,導致人們最深層的心靈與生活方式受此力量影響及掌控。透過這個超自然力量的實體化,形成一種信仰與實踐的體系,並且凝聚所有對這個體系認同的人,使之團結在同一個社群裡;同時宗教也提供人類心靈最深層的存在意義渴求感的滿足,使人得以找到一個安身立命的精神寄託,進而發掘人生的真諦。

 

       宗教之積極功能即有宗教之啟示性、教育性、社會性、娛樂性(休閒性),可以使個體經由宗教體悟到自己可超越宇宙,又內在於宇宙,讓自我的神性顯現,並經由宗教之教育,學習所景仰之神聖人物或神、上帝,宗教可影響社會、生活的方式,並經由宗教活動和儀式藉由音樂、祭典傳達禮的內涵,而宗教的消極功能,如果信徒是以功利主義、偏私、迷信外在神力、相信諸神神格之差異性的心態來信仰宗教,則易形成信徒偏差的行為,而被視為民間宗教,在文化上往往也被視為次文化,屬較低層次的民衆所信仰(李志夫,1998)。

 

       綜上文獻所述,我們可以發現宗教的定義必須是有特定的教義、信仰與儀式;是有組織的一群人或團體,有特殊代表神聖的對象或力量,經由超自然、超心理或超科學的方式,用以使個體產生崇拜與敬畏,進而使內心可以經由這些儀式或教義達到生命品質的提升。因為這樣的組織或群體,所以宗教必然有所謂的信徒,經由教義、經典、儀式、規範和神秘力量的感應達到共通的目標,強化心靈的正向價值觀,並對人生產生積極的啟發意義,因為宗教強調有各種神祕力量、神或鬼的存在,若沒有理性的合理解說,則會有迷信、盲目崇拜之虞。

 

       因此所謂宗教是有其積極性亦有其消極、負面之處,若我們信仰某宗教並發揮此宗教正向積極的功能,使個體具有超越性,體認到與宇宙、自然的合一關係,對個體與社會有啟示與教化功能,並經由宗教的服務來實踐關懷、慈善、博愛的靈性品質,最終亦可達到生命意義的靈性成就;但若是信仰宗教卻喪失個體獨立思考之能力,例如:只能信而不能疑、不可質疑宗教的教義內容、需堅信堅行違反善行之標準,如此的宗教信仰恐怕使人類的思想受限於狹隘與恐怖中,而個體將成為一個切切實實沒有靈魂的教徒而已。

 

三、靈性與宗教之異同處

       從歷史上看,宗教和靈性之間並沒有很強的區分。但在西方世界過去40年來,將靈性從宗教中區分出來的理念已逐漸增加,宗教包括個人和組織團體的信仰,例如:參加崇拜,通常需符合和遵守一套基本原則和禁止行為;宗教也具有一種社會增強。雖然靈性可以是宗教傳統的一部分表達,但它往往是與更多的個人經驗有關(Baetz, Bowen, Jones & Koru-Sengul, 2006) 。

 

       宗教通常定義為組織、儀式、和觀念學;而靈性的特性是個別性(the personal)、情感(the affective)、經驗(the experiential)和思想(the thoughtful),一個個體有可能是沒有宗教的靈性、或者是沒有靈性的宗教(Pargament, 1999)。因此我們可以發現,信仰宗教或許其負面效應反而造成個體遠離了靈性成長。

 

       Desrosiers與Miller(2007)則認為雖然靈性和宗教往往是緊密交織在一起,但這兩個重要的術語之間還是有區別的。在當前的研究中,靈性的定義是與神具有親近感,與世界有相互聯繫的感受或意識到超自然的層面,而宗教的定義是一種具有承諾的信仰和崇拜的系統,其中可能包括個人及社會實踐。而靈性經驗是可以透過宗教的實踐,而發生在宗教意義系統之中;也可以發生在宗教系統之外的意義,例如與自然的關係,或者是生活透過靈性而顯出美好。

 

       大多數學者認為宗教是靈性重要的組成,兩者雖可被分辨,但是靈性涵蓋範圍大於宗教範疇。所以,宗教與靈性是兩個互有重疊但不等同的概念,因此,靈性研究以宏觀角度介入最為恰當。因為,一個人可能非常有靈性,卻不屬於任何宗教,或是一個非常虔誠的教徒,但對自己個人的靈性覺察卻很貧乏。宗教只代表一部分靈性意義,如同宗教照護(religious care)是協助人們維持原有信仰體系與宗教活動,而靈性照護(spiritual care)則是協助人們找出屬於個人生命的意義與目的、維持人際關係與超越目前的處境(引自蕭雅竹,2004)。

 

       靈性一般是指個人生命的意義(meaning)和目的(purpose),為了尋求完全,和尋求與超越者的關係,個人的靈性也可以透過宗教或宗教介入,這意指去參與信仰的組織體系、儀式。狹義來說,靈性就是個人整體、統合的生命原則〈三層面的統合:自我、人際、至高者〉。所以靈性不一定是宗教的,但也可以接受宗教的哲學觀(杜明勳,2003)。宗教信仰應為靈性的一部分,雖然宗教的信仰或儀式,可以激發潛能克服困境,但人人皆有靈性,這不應只是宗教信仰者的專利,也不是有宗教信仰者才有靈性需要。

 

       學者Andre Lefebvre在1992年分析靈性與宗教之差異後指出,宗教經驗不過是各種超個人(靈性)經驗中的一個形式,亦即:宗教經驗是屬於超個人(靈性)經驗,但並非所有超個人(靈性)經驗都屬於宗教經驗;靈性屬於人性,不應視為宗教的專利,雖然宗教可能是靈性境界中的最佳品質,但邁向靈性的人性途徑不是只有宗教才能做到(若水譯,1992)。

 

       靈性是一種經驗,不是宗教,靈性超越教義、超越文化差異,它是存在人類深沉且在核心之內。而宗教是靈性經驗的詮釋,是一種表達的方法,是實踐的方法。宗教形成我們的靈性經驗,因為宗教和文化、歷史意識是有相關聯,但它不是這個經驗本身。宗教是我們嘗試去分享我們靈性經驗的方法之一,但若僅僅如此,則是危險的,而且這反而會是分享靈性經驗的障礙(Leibrich, 2002)。

 

       1988年David Elkins與四位心理學家認為:「如果宗教虔誠是指加入某一種信仰、儀式及傳統性的宗教活動,那麼靈性修養便相異於宗教虔誠。」他們認為真正的靈性人士(不論信仰宗教與否),均包括以下九個因素(若水譯,1992):

 

(一) 超越的層次:相信及曾親身經歷過生命的超越層次,並由其中汲取力量。

(二)生活的意義及目的:他相信生命具有深刻意義,他的存在必有一目的。

(三)生活有一使命:某種天職及使命感,成為他行動的至高動機。

(四)生命的神聖性:相信所有的生命都可以也應該成為「神聖的」。

(五) 對物質價值不同心態:懂得欣賞物質的享受,卻不把其視為最高的目的。

(六)博愛:有很強的正義感及慈悲心,善於服務及愛人。

(七)理想主義:他願為高尚的理想及改善世界而獻身。

(八)對痛苦的意識:他可以深刻感受到人類的痛苦及死亡,但這種體會並不減少他對生命的欣賞及重視。

(九)靈性上的成就:他的靈性修養在他的生活風格、與自己、他人、自然及他所肯定的終極存在的關係上,都展現出有目共睹的成就。

 

       綜合上述學者的文獻可區分出靈性與宗教之異同,宗教與靈性兩者之相同處皆是追尋個體靈性上的滿足與成就,兩者藉由觀念或思想經由超個人(靈性)之神秘經驗達到人生意義的體悟。而兩者之相異處:宗教是正式及有組織的,有固定的儀式、教義、經典;但是靈性是超越宗教及組織型態之上的,每個人都有靈性,它是存在人類深沉核心之內的一股能量,只是不一定每個個體都能彰顯出來,因此靈性是可以經由後天生活的歷練而得以有不同的境界,是每個人都具有的一種無形精神力量,有助於每個個體尋找到生命的意義和價值,所以宗教與靈性是有層次上及內涵上的不同,靈性的範圍大於宗教並可涵蓋宗教。

 

       靈性不一定需透過信仰或宗教才能感受到,而且有時透過宗教之形式與組織,反而會造成偏頗、迷信與盲目而對體悟靈性產生障礙。雖直至今日靈性與人體的靈性能量無法藉由確切的科學方式和儀器來測量,但不可否認的是人類為萬物之靈,人這個個體確實有靈性之層面,所以人人皆可追尋靈性層面的滿足,並不需透過宗教,宗教只是靈性經驗實踐當中的一種方式而已。

 

綜上所述將靈性和宗教之異同處整理如下(表2)靈性與宗教之異同處比較。

 

(表2)靈性與宗教之異同處比較

各項異同

靈性

宗教

拉丁文字義

呼吸。

連結。

型態

超越宗教及組織型態之上,每個人都有靈性。

是一種經驗。

是正式及有組織的,有固定的儀式、教義、經典、偶像。

是一種表達。

發展形式

顯現在生命的意義、目的與來自內在或超越的力量。

動態的,個人化的,體驗的過程。

存在深沉核心之內的一股能量。

崇敬、臣服與內在體驗,導致最深層的心靈與生活方式受此力量影響及掌控。

將一群人的靈性經驗統整之後,成為一套落實於生活情境的信念與系統。

範圍

大於宗教、可涵蓋宗教。

超越教義、超越文化差異。

邁向靈性的人性途徑都可算是靈性範圍。

涵蓋面小。

和文化、歷史意識相關聯。

只屬於超個人(靈性)經驗的一個形式。

方法

個別性、情感、經驗、思想

組織、儀式、觀念學

感受性

每個人體會有所不同,經由後天生活的歷練而得以有不同的境界。

每個人透過形式與組織體會,易偏頗、迷信與盲目,而對體悟靈性產生障礙。

途徑

由內而外

內在體驗

由外而內

外在形式

滿足感

追尋個體靈性上的滿足與成就,藉觀念或思想經由超個人(靈性)之神秘經驗達到人生意義的體悟。

滿足感與靈性相同。

未來趨勢

崛起。

衰退。

(資料來源:作者整理)

 

四、靈性與宗教對個體及社會之影響現況

       現今醫療與科技的進步,促成物質環境和人類健康的大幅改善與壽命的延長,地球上也面臨有史以來最多人口數的成長,另外全球化思潮也帶動了經濟發展和財富累積。學者Krebs(2001)指出下一個十年將不再是科技掛帥的年代,而是深入瞭解人的生命意義與靈性的年代。如果二十世紀是外探(Outer)的年代,二十一世紀將是個內省(Inner)的年代,因為向外開展飽和之際,人們將轉向生命終極意義的探尋。因此靈性與宗教等內省過程,將對個體和社會產生深遠的影響。

 

       學者Levin 於1996 年檢視過往宗教與靈性對健康的相關研究,發現大多數人有靈性經驗,也希望自己的靈性需要被評估與重視,靈性與宗教和較佳的健康結果有關。因為,靈性與宗教可透過以下的機制,影響健康,包括:

 

(1)調節個人的生活型態及健康行為,藉由避免吸菸、飲酒、藥物濫用、節制飲食來降低罹病危險性;

(2)提供社會支援,例如:社會聯繫、正式與非正式的社會支持來降低危機對健康的影響;

(3)提高個人自尊與價值,以增進正向的自我概念;

(4)提供特殊的因應資源,特別是對壓力的認知與處理行為;

(5)產生其他正向的情緒,例如愛與寬恕;

(6)增進健康信念(引自蕭雅竹,2004)

 

但筆者亦發現當前宗教和新興宗教之組織團體亦有其負面的影響,例如:

 

(1) 某些教義降低個體明辦、獨立思考能力;不理性、不科學。

(2) 不符合現代人需求的靈性修練方式;無法提升靈性。

(3) 利用偶像崇拜心理;將生命主導權交由神明、上帝、教主等。

(4) 以商業化、集團化之方法擴張教團;圖利於組織或個人。

(5) 利用神秘經驗與創造玄密的理論說法;吸收教徒。

(6) 將靈性實踐以表面之儀軌或鑽研教義取代;使其陷入迷信。

(7) 許多引導者依其自身片面的靈性體會,即作為靈性知識教導他人,誤人誤己。

(8) 靈性修練屬無形精神層面,無法立即檢驗和印證,容易產生靈性急症(走火入魔)誤入歧途,損害精神生命和靈性健康。

 

       因此現代人所重視追求的將是朝向精神與靈性提升,美國學者wolman在其著作《重新發現自己:探索靈性智力指數》一書中寫道:目前是一個「不受宗教形式限制」的年代,這個年代所強調的是宗教與靈性活動的多元化,但同時也維持「美國人展現前所未有的宗教╱靈性精神」的事實。根據調查發現,美國有不少夫婦各持不同的宗教信仰,不過卻能基於孩子教養的考量,將彼此的信仰精粹相互融合,使他們的後代可以同時歡度不同宗教的節慶(如基督教的聖誕節與猶太教的光明節);另外一方面,還可以參禪打坐。東方人與佛教徒的世界觀也同時影響西方世界的思維,由此可見,東西方文化的相互影響,已模糊了一度被視為神聖不可侵犯的地域差異 (子鳳譯,2001) 。宗教的概念已不似過往的侷限,反而是因為宗教所提供的靈性安適,驅使我們往宗教尋找罷了。

 

       因此宗教的式微與靈性崛起的時代已然到來。

 

 (一)、靈性崛起之重要性描述

       Gawain(1996)指出社會許多亂象皆根源於「最深層面的靈性疏離與匱乏」(吳榮福譯,2007)。Gore(1992)則指全球環境危機的根源乃是內在危機-靈性危機的外在顯現(張淑美譯,2007)。Miller(1996)論述世界自從工業革命後就一直強調區隔與標準化,導致生命支離破碎,而這樣的支離破碎滲透到每件事,包括:經濟生活從環境抽離導致生態的污染、社會破碎使得美國都會中暴力橫行、各式各樣的濫用與虐待,包括自虐或虐待他人、以及人內在的破碎,也就是身體和心靈沒有關聯。Miller 更提到神話學者Joseph Campbell 形容的另一種文化中的破碎,也就是缺乏共用的意義感、共同價值。Miller 說「大部分獲得物質幸福感的人並不會覺得完整,反而覺得失去了某些東西」,也就是失去了「靈性」。他也論及教育體系中的支離破碎,知識被區分為科目、單元及課,學生經常無法瞭解科目之間或學科與生命之間有何關係(張淑美等譯,2009)。

 

       Miller(2000)則說世人對靈性事務的興趣與日俱增,「靈性」這個字已經被應用到商業與政治層面,同時提到靈性學習乃尋求恢復生命的外在與內在之間的平衡。學者Miller談論靈性課題除了在教育界之外,也在商業、政治與醫療等領域廣泛被重視,另外他認為把靈性教育的需求與其他正在地球上發生的變化連結在一起是很重要的,這是一種靈性復興、「全球覺醒」(global awakening),在各個國家與各場域的人們,正從一種覺察到生命的神聖性與生命的互相聯繫中甦醒。數世紀以來,人類覺得他們幾乎無所不能,也不會產生問題。如今,我們知道人類想要引起任何生活中的改變,均會導致某些影響;假如我們想要保護維繫所有生命的土地、空氣以及水資源的話,就必須嘗試著仔細考量這些改變。Gore(1992)與其他學者找到靈性與這世界所面臨的問題之間的關聯性,簡而言之,如果吾人的心靈充滿了貪婪、厭惡與憤怒,則周遭的世界也將反映出我們的內在狀態。事實上,我們的內在與外在世界之間具有一種交互作用,缺乏對內在世界的注意,會導致我們所面臨的問題逐漸惡化(張淑美譯,2007)。

 

       另外針對健康方面,靈性具有統整個人其他面向,如生理、心理、情緒和社會的重要因素。人們隨著年齡的增加,對外社會活動減少、身體功能退化等衝擊下,人們會逐漸往內在探索,花更多時間探討生命意義以及存在、死亡的問題。越來越多關於老人學的文獻開始重視存有的因素(existential factors),例如:探討宗教、靈性、生命意義感等對個人幸福感和健康的影響。因此進行實務之服務面向和探詢幸福感時,除了重視生理、心理、情緒、社會的發展外,靈性健康的議題是目前我國面臨高齡化的社會亟需探究的 (引自洪櫻純,2009)。目前許多學者的研究中,顯示宗教和靈性對個人心理健康是有積極正面的效果,而面對當前臺灣許多社會案件、心理健康議題,如憂鬱、自殺或重大創傷(天災人禍)所產生的身心靈問題,對於他們的宗教或靈性需求,是值得大家關懷與重視的。

 

       根據上述學者之論述與研究發現,我們可以歸納出「靈性」在現今社會之重要性與日俱增,且對於全球各不同領域皆有重大之影響,這個世代我們不能不重視靈性的探討。

 

(二)、宗教衰退之描述

       在前述文獻中,我們發現許多探討靈性之範疇多會牽涉到宗教信仰,恆善靈學機構所提供的靈性服務項目內容並無宗教之儀式及內涵,為使讀者更深入了解機構之靈性服務與宗教所提供之服務有所區別,所以在此文中,有必要說明宗教與靈性消長之現況。

 

       學者Tisdell(2008)亦指出宗教與靈性確實關係密切,因為宗教提供人們如何活出靈性生活以及神聖經驗的指引,但虔誠信仰宗教的人不代表就是很有靈性的人。靈性關乎個人經驗或歷程,宗教則是一個有組織的信念社群。Tisdell提到每個人都有靈性(包括不可知論者和無神論者),但不是每個人都有宗教信仰。朱湘吉(2003)的形容很貼切:「信徒可能依照宗教儀軌定時持咒、頌經、拜懺,但是日常行為依然故我,並未轉化」。因此現今人類的靈性需求的確相較以往的社會大幅提升,但藉由各種宗教或靈修的儀式,卻不一定能讓現代人獲致身心靈的健康和幸福快樂。

 

       在美國的生活中一直有個普遍的趨勢,即宗教參與的下降,自從1970年代以來,教會的人數一直下滑,說宗教是其生活中重大影響力的美國人也變少了,人們更可能相信科學將解決世界上的問題,而不是把宗教看做解答 (林冷等譯,2011)。因此靈性的服務應該有更科學以更簡單的形式提供給現代人而目前宗教面臨一個嚴重的情形,那就是世俗化。世俗化(secularization)是指宗教機構、行為及意識失去其宗教重要性的過程,這是在社會基本組織中的一項改變。世俗化並非「反宗教」,它指的只是社會變得更加複雜、階層組織化、片斷化並更為冷漠的過程。

 

       在一個世俗的世界裡,人們不再被神聖的原則所拘束,這是一種當所有的制度從宗教變為世俗控制所發生的轉變,包括教育及家庭在內。隨著世俗化的發展,人們在宗教活動花的時間變少了,因而世俗化,日常生活的宗教規條也被其他規範所取代。韋伯把這趨勢稱為社會的理性化(rationalization of society),他用這詞來表達社會漸漸地環繞著理性、實證及科學的思考形式而組織起來 (林冷等譯,2011) 。因此人們不再認為宗教所述的一切是理所當然,神聖不可侵犯,是不可以質疑的,當威權時代統治者可利用宗教的神聖性鞏固自己的政治地位與權力,但現代社會這個方法在許多地方已不可行。

 

       學者Margaret L.Andersen & Howard F.Taylor (2011)指出,雖然對很多人來說,社會的理性化把他們從宗教加諸的束縛中釋放出來,但這也讓他們感到沒有靈性上的依附。在沒有強大的宗教信仰體系下,社會會看起來漫無章法,一如我們在許多社會評論者的說法中看到的,他們說美國陷入在道德危機當中,太過於物質化了,而且沒有強烈的精神凝聚。當社會變得更加世俗化,傳統的宗教價值觀會失掉其力量,而各種不同的宗教實驗形式就可能發展起來。在缺乏靈性上的依附下,人們會找出新的心理與社會表達,因此在當代的美國,有如此多的人描述自己是「心靈的」但非宗教的,這意謂著他們以更內向的方式表達其信仰,他們經常是非屬於任何宗教團體的,且從多種信仰的信念及常規中進行汲取(Fuller,2002)。這其中的一個結果是反世俗化而行的新宗教運動發展的趨勢,此趨勢有助於解釋其宗教團體與運動大受歡迎的原因(Wuthnow,1994)。這些團體對於那些尋求有意義的連結與社群意識的人是很有吸引力的(林冷等譯,2011)。

 

       但也憂心於這些新宗教運動的組織,不過是披著理性科學外衣的另一種宗教罷了,不僅讓對靈性理論無知的大眾更迷惑,甚至產生靈性急症與困擾的情況層出不窮。在台灣有許多人在各種宗教團體或新興教派中,進行所謂的靈性修練,卻發現不一定能有更好的身心靈健康狀態,甚至所謂靈性修為高低是視在組織中位居的階級來決定,而喪失追尋真正靈性成就的目標與真正道路。

 

       因此若人們想追求的僅僅是靈性上的成長與安適,當前的環境有很大的優勢可發展靈性的服務,並超越宗教的範疇,朝向理性、科學化、學術性探討,適合科技昌明、物質繁榮的現代人所需。根據長年在靈學機構中服務來訪民眾之經驗,有許多民眾之需求僅僅只為追尋靈性的成長和成熟。同時筆者也發現有更多的人在這個時代想要找尋的只是「靈性的解答」、「生命意義中靈性的探尋與實踐方法」,期待可以不受宗教教義與規範的限制,提供個體進行研究、反饋甚或批判等科學式實證探討,那麼尋求終極生命的解答才可能邁向正確的道路。

 

       靈性的涵蓋範圍大於宗教,在這個靈性需求激增的時代,對於想滿足靈性需求,增加靈性健康與靈性成長的人來說,選擇探究靈性之方式不只有宗教一途,在靈性研究探討的過程中,有更多的方式及理論亟待我們追尋與發掘。

 

 

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